□ 陆爱斌

有不生不化者，有有生有化者。

“不生不化者”，亦即道。视之不见、听之不闻、循之不得，自然而然地变化运转，生息盈亏。“有生有化者”，亦即物。生有四化，性本无二，卵以想生、胎因情有、湿与合感、变化而生。有是不以人的意志为转移的偶然。

有形之物诞生、消亡，其暂行于世而终归虚无。人生亦如此，婴儿、少壮、老耄直至死亡，生命本非吾有，生死不过往来。所谓“万物自天成，盗者本无心，光阴若逆旅，生死不及情”，生命不过是过客而已。人的一生中出现的一切，都无法拥有，只能经历。深知这一点的人，就会懂得：无所谓失去，而只是经过而已；亦无所谓失败，而只是经验而已。万物皆为我所用，但非我所有。用一颗浏览的心，去看待人的一生，一切的得失，隐显，全是风景与风情。

有一首歌，叫做《潇洒走一回》。写道：天地悠悠，过客匆匆，潮起又潮落，恩恩怨怨，生死白头，几人能看透……既然是生命过客，为什么还看不透呢？因为有差异和有欲望。就人性的本质而言，人都是喜生恶死。那个拔一毛而不与天下的杨朱，就说得很明白：万物的差异在于生命的过程，万物的共同点则在于死亡的终点。活着的时候分富人和穷人、长寿与短命、困厄和显达、贤明和愚昧、尊贵和卑贱，这就是差异。死了以后都要腐朽，消亡，这就是相同。但这一切都不是自己做得了主的，一切有生命的事物终将返回到没有形体的状态，一切有形的事物终将返回到没有形体的状态。人的精神是天所具有的，骨骸是地所具有的，精神离开形体，各自回归其本原，所以，称之为鬼。鬼，就是归，意思为回归到本原之地，骨骸属于地，返回物质本原。人生下来就有欲望，欲望虽然是生命的重要部分，但欲望得不到满足，或者满足以后还有更大的欲望，那就危险了。有了欲望就不能没有追求，一味追求而没有限度，就会起争斗。有争斗就会混乱，有混乱就会陷于困境。

生命虽为过客，但常人终是看不透。那是弃天理而存人欲的结果。存天理就是遵循事物存在和发展的客观规律，人欲就是过度的私欲。人饿了要吃饭是天理，追求山珍海味就是人欲；爱财是天理，利欲熏心、不择手段就是人欲。人有先天不足，指甲和牙齿不足以用来守护自身，肌内和皮肤不足以用来抵御外侵，奔跑疾走不足以趋利避害，更没有皮毛羽翼抗击酷暑严寒。但天道给予人类以智慧。有时智慧也会用错地方，总想吃得比别人好，穿得比别人漂亮，住得比别人舒服，官做得比别人大，地位比别人高。每个人都以自我为中心考虑问题，处处为自己着想，时时为自己打算。殊不知，人求三餐，夜求一床。再多的财富也带不走，再高的地位也有落幕的时候。

生命过客，如何让自己过得有意义，当然，更是我们思考和追求的。老子在《道德经》中说：死而不亡者寿。深根固柢，长生久视之道。《易经》中说：天行健，君子以自强不息。都在强调生命的价值和延续。我们都知道，树木有蔓延的细根，有直立的主根。柢，是树木所建立生命的根本。蔓延的细根，是树木所以保持生命的条件。德，是人所以建立生命的根本，禄，是人所以保持生命的条件。如果人的生命建立在事物自然的法则之上，他的爵禄就保持长久，所以说“深其根”，实践着人生之道的人，他的生命就会一天天增长，所以说“固其柢”，就能生长，根本深远，就可以存活长久。

生命的意义，在于知足，知足者常乐。名声与生命哪个更重要？生命与财富哪一个更贵重？得到名利和失去名利哪个更有害？知道满足就不会遭到耻辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样就可以长久安定。

生命的意义，在于给予。老子《道德经》在最后一章特别强调：圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而不争。就是说：圣人无所积藏，施利与别人，自己却更富有；给予别人，自己却更丰富。因此，天之道，有利于物而无所损害；人之道，有所作为而无所争夺。

人类，生生不息；人类，薪火相传。生命过客就是限制欲望的刹车片，人类延续就是给予，传承。